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* Administrateur de Religions pour la Paix
Recteur honoraire de l’I.C.  de Toulouse
Professeur à l’Institut Catholique de Paris

 

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Le rôle spirituel du jeûne de Ramadan Convertir en PDF Version imprimable Suggérer par mail
Conférence  donnée le 28 juin 2015, à la Grande Mosquée de Cergy
par Abd al-Wadoud Gouraud, Directeur de l'Institut An-Nour
 
 
Le rôle spirituel du jeûne de Ramadan  
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« Ô vous qui avez la foi, le jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés, afin que vous vous prémunissiez. » (2 : 183)  


Plusieurs enseignements peuvent être tirés de ce verset.
D’abord, le jeûne a été prescrit aux communautés antérieures, en particulier les juifs et les chrétiens. Si chaque religion a ses règles et ses formes spécifiques de jeûne, la pratique du jeûne est universelle.


En même temps, on voit tout de suite l’intention et la finalité du jeûne en islam : c’est un acte de foi qui permet au musulman de progresser sur la voie de la « prémunition spirituelle » (ittiqâ’ / taqwâ).  


On peut traduire aussi le mot taqwâ par « crainte révérencielle d’Allah ». Comme l’a indiqué le Prophète (sallAllahu ‘alayhi wa sallam), la taqwâ est avant tout une vertu du cœur. Son cousin et gendre ‘Alî ibn Abî Tâlib en a donné une définition très belle qui montre ses différentes dimensions : « La taqwâ, c’est craindre la Majesté divine, agir conformément à la Révélation, se contenter du peu, et se préparer pour l’Au-delà. »  
Les sages musulmans expliquent que la taqwâ a une dimension extérieure et une dimension intérieure. Extérieurement, c’est observer les obligations religieuses et éviter les interdits, pratiquer les rites, préserver du péché ses yeux, ses oreilles, sa langue, son ventre, son sexe, ses mains, ses pieds. Intérieurement, c’est purifier son cœur des vices pour le parer des plus belles qualités.  


Ainsi, le jeûne nous a été prescrit pour pratiquer la taqwâ, à tous les niveaux, intérieurement et extérieurement, dans le cœur, les actes et les paroles.

Mais la taqwâ n’est pas une fin en soi, c’est la voie à suivre pour éduquer notre âme, élever notre esprit au-dessus de nous-mêmes, et bénéficier de la connaissance qu’Allah accorde directement : « Craignez Allah et Allah vous enseignera ! »


Tous ces aspects et ces fruits de la taqwâ se retrouvent dans la pratique du jeûne en islam.     
 

Degrés du jeûne
Le jeûne, selon la définition du droit musulman, consiste à s’abstenir de manger, de boire et d’avoir des rapports intimes, de l’aube au coucher du soleil, avec une intention volontaire et claire. Mais est-ce seulement cela le jeûne ?  


Selon un hadith qudusi, une tradition sainte dans laquelle le Prophète rapporte les propos d’Allah : « Chaque action du fils d’Adam lui appartient, sauf le jeûne qui M’appartient. Et c’est Moi qui en paie le prix. »  


Si l’on remarque bien, le jeûne est une non-action. Il s’agit de s’abstenir, de ne pas manger, de ne pas boire, etc. On renonce ainsi à soi-même, on renonce à la prétention d’agir de façon autonome, on renonce à la prétention de tout mérite personnel dans cette action qui ne dépend que d’Allah Tout-Puissant et Transcendant.  


On s’efface devant la Toute-Puissance de Celui sans lequel il ne serait pas possible d’accomplir le jeûne : « C’est Allah qui vous a créés vous et ce que vous faites. » On s’efface devant la Transcendance de Celui qui n’a besoin de rien ni de personne, et dont toutes les créatures ont besoin.  
Le jeûne est une réalité invisible et secrète qu’Allah dévoile à ceux qu’Il aime et qui L’aiment. C’est ce qui devrait nous pousser d’autant plus à préserver la pureté et la sacralité du jeûne, en sachant nous conformer, intérieurement et extérieurement, à ces Qualités sublimes d’Allah. 

 
La valeur et les fruits du jeûne sont proportionnels à l’intention du croyant et à son degré d’exigence dans l’éducation et la purification de l’âme et dans l’aspiration spirituelle. A tel point que le Prophète nous met en garde : « Certains ne retirent de leur jeûne que la faim et la soif ; certains ne retirent de leurs prières nocturnes que la fatigue. »

 
On comprend par là que le jeûne véritable ne consiste pas seulement à s’abstenir de manger, de boire ou d’avoir des rapports conjugaux. La faim, la soif et la fatigue ne sont que des effets superficiels du jeûne, que l’on risque de ne pas pouvoir dépasser si l’on s’arrête aux apparences, si l’on reste concentré sur soi-même, ou si l’on agit en contradiction avec la sagesse du jeûne.  


En réalité, toutes les composantes de l’être humain doivent participer au jeûne : le corps, l’âme et l’Esprit. Les sages musulmans expliquent ainsi qu’il y a trois niveaux de jeûne.

 
Le premier niveau du jeûne, le plus extérieur, consiste à s’abstenir de nourriture, de boisson, et de rapports intimes avec son conjoint.  
 

Le deuxième niveau, plus profond et exigent que le premier, c’est le renoncement aux péchés. Ainsi, lorsque le musulman jeûne, il doit faire attention et s’abstenir des paroles futiles et médisantes, ne pas écouter ni regarder des choses répréhensibles, éviter tout ce qui est contraire à la piété. Il ne sert à rien d’arrêter de manger et de boire si on ne renonce pas au mensonge et aux mauvais comportements !


Le troisième niveau, le plus élevé et le plus intérieur, et aussi le plus difficile : c’est le jeûne spirituel, quand le cœur et l’esprit se concentrent uniquement sur le souvenir et la présence de Dieu. Ce jeûne est le plus parfait. Seuls les prophètes et les saints en sont capables.  


Fonctions et effets du jeûne


Le Prophète disait : « Lorsqu’arrive Ramadan, les portes du Paradis sont ouvertes, les portes de l’Enfer sont fermées, et les démons sont enchaînés. » Le jeûne nous permet, avec l’aide d’Allah, d’accéder à l’ouverture du cœur et du Paradis, de nous protéger du feu des passions et de l’Enfer, de nous libérer des entraves des démons, pour nous rapprocher de la pureté, de la perfection et de la lumière des anges. Les savants musulmans expliquent que, par l’abstention, le jeûneur combat sa propre animalité et stimule sa nature spirituelle.


Le Prophète a dit : « Le jeûne est un bouclier. » C’est un bouclier qui a pour rôle de nous protéger contre les manquements et passions de l’âme, en empêchant les vices et les péchés de pénétrer notre cœur. On retrouve ici le sens du mot taqwâ. Les désirs liés au ventre et au sexe sont cause de péchés et d’oublis chez l’être humain, car c’est par ce biais que le diable nous influence et essaie de nous éloigner d’Allah, de voiler notre cœur pour nous empêcher de reconnaître la Présence divine. Le Prophète nous enseigne en effet : « Si les démons n’avaient pas d’emprise sur le cœur des êtres humains, ces derniers verraient le royaume céleste. »


Le jeûne permet de contrecarrer les attaques des démons et de réduire leur influence. Il affine la sensibilité du cœur et affaiblit les membres du corps, de telle sorte qu’ils sont moins portés à la désobéissance, et davantage à l’adoration. Le jeûne nous donne ainsi la force spirituelle nécessaire pour préparer le cœur, lui faire prendre davantage conscience de la réalité d’Allah. 

   
La discipline du jeûne est donc indispensable pour apprendre à maîtriser ses désirs, contrarier et contraindre son âme, par la faim, la soif et le renoncement aux plaisirs de la chair. Il nous exerce à la vertu de la patience et de l’endurance, nous apprend l’effort sur nous-mêmes, nous enseigne le détachement par rapport à ce bas-monde.  
 

Parce qu’il purifie l’âme et polit le cœur, le jeûne est donc un moyen excellent pour atteindre la vertu de la taqwâ, en nous prémunissant contre les déficiences qui corrompent les intentions et les actions. Mais il ne sert pas seulement à protéger et débarrasser le cœur de ses impuretés et caractères blâmables et destructeurs. Il aide aussi à acquérir et à se revêtir des nobles vertus.  


Durant le Ramadan, du jeûne de la journée à la rupture de la soirée, le croyant fait l’expérience tantôt de la contrainte tantôt de la libéralité, tantôt de la crainte tantôt de l’espoir, tantôt de la patience tantôt de la gratitude. Allah Se manifeste à lui par Ses Noms de Majesté et de Beauté, tantôt comme as-Samad et al-Ghanî, l’Absolu, l’Indépendant qui Se Suffit à Luimême, tantôt comme ar-Razzâq et al-Karîm, le Pourvoyeur et le Généreux par excellence, qui donne aux créatures tous les moyens d’existence et de subsistance.


Par le jeûne, nous prenons conscience de notre dépendance totale envers le Seigneur des mondes.


Les bienfaits spirituels du jeûne, s’il est pratiqué comme il se doit, auront des répercutions bénéfiques dans l’Au-delà. Mais déjà ici-bas, il est possible d’en récolter certains fruits et d’en reconnaître les effets en nous-mêmes et autour de nous, dans notre relation avec Allah et avec les créatures, pendant le jeûne et in-sha’Allah après. L’éducation de l’âme par le jeûne doit produire un réveil du cœur, un renouveau de la foi, une transformation profonde de notre nature ; elle doit nous amener à plus de cohérence et de conformité dans nos intentions, nos actions et nos paroles avec la volonté d’Allah.  


Les musulmans aiment partager le repas quotidien de la rupture du jeûne en famille, avec des amis, des voisins, musulmans ou non. Cette hospitalité traditionnelle véhicule la bénédiction, la joie profonde et la lumière intérieure que le jeûne apporte dans la vie du croyant. Plus qu’un bon repas, le jeûne de Ramadan offre un goût spirituel qu’il appartient à tout musulman de savoir trouver et transmettre.

 
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